楞严经修学法要28: 要有来生的想象跟众生的想象，你来生才会有大功德出现

楞严经修学法要28

楞严经修学法要28

净界法师讲述

前面一段讲到：我们一个修行上路的人，跟一个生死凡夫的心态，是不同的。一个生死凡夫，他的心是──心随妄转，他的心完全是随顺过去的妄想，所以他过去打什么妄想，现在他还打什么妄想，那当然就没有所谓的「五阴魔境」这件事，因为他是顺从妄想。

但是当你研究《楞严经》之后，你的心开始「逆流照性」──逆生死之流、逆妄想之流，照了清净光明的本性。这时候你心中有两种力量：你「过去的妄想」跟你「现在的正念」，真妄交攻；这时候你会出现很多、很不平常的影像，还有很多、很不平常的感受跟妄想。而你面对的方法就是：保持平常心──「不迷、不取、不动」，你该做什么功课，你还是做什么功课，不要管它，它不是你对手，黑暗一靠近光明，黑暗自然消失掉。如果你向外攀缘，你随顺它而转，那就糟糕了，你就前功尽弃了，你前面的修行全部白费了，所以你不得不小心。你会把你过去生，跟你小时候的那些「颠倒想」逼出来，你一定要保持清醒，不要被它所转！

佛陀最后把这「五阴」的相貌讲出来，让我们提高警觉。五阴的真实相是什么？你清楚了，你就不容易被五阴的魔境所转，因此追根究底，你还是要有一些智能的判断：

[丁二、正明五阴之相（分三：戊一、总明。戊二、别示。戊三、结成）]

[戊一、总明]

先看「五阴相状」，佛陀作一个拢总的说明：

[真本无阴]

【佛告阿难：「精真妙明，本觉圆净，非留死生及诸尘垢，乃至虚空，皆因妄想之所生起。斯元本觉妙明真精，妄以发生诸器世间，如演若多迷头认影。」】

[迷执故有]

【「妄元无因，于妄想中立因缘性，迷因缘者，称为自然，彼虚空性犹实幻生，因缘自然，皆是众生妄心计度。阿难！知妄所起，说妄因缘，若妄元无，说妄因缘，元无所有，何况不知，推自然者？」】

[阴本妄想]

【「是故如来与汝发明五阴本因，同是妄想。」】

这一科有三段，首先『真本无阴』──「真实的心性」本来是没有这个「五阴」的假相。说：在我们一念的精真妙明，精纯而不夹杂，真实而不虚妄的微妙光明心性当中，是本来清净、本来圆满的；它本来就没有三界的生死果报，也本来没有烦恼的尘垢，乃至于无相的虚空，也是一念的无明妄想所生起的。所以在我们本觉妙明的、真精的心性当中，主要是因为一念的爱取妄想，而创造了种种的世界的差别，这种情况犹如「演若达多」迷头认影。这是一个公案，我们说明一下：

什么叫『演若达多』？佛在世的时候，在室罗筏城，有一个人叫做『演若达多』，这个人早上起床的时候，还没有很清醒…就半迷半睡的状态，他去照镜子；那么他本身没有很清醒，镜子又模模糊糊的，所以他照镜子时，突然间…「欸！怎么只看到我的身体，没看到头呢？」没有见到「头」啦！他就以为他的头失掉了，到处去找头…这时候有一个善知识过去「啪」——把他头打一下；欸！醒过来，原来「头」还在。

佛陀用这个故事是比喻什么呢？就是：「这个人──他只相信镜子的影像，他不相信他自己的头」；他自己头在，但是他不敢承认，他看到镜子上没有头，他宁可相信镜子的影像，他也不相信他真实的头在。我们凡夫，我们这一念心跟外境接触的时候，我们只相信──我们心中的「影像」，我们不相信我们内心──清净的「本质」。没有一个人去肯定、去回光返照，那个「能念的心」，它的本来面目是清净的，我们在乎的是──心中出现的那个「假相」；这个就是『演若达多迷头』—迷失了真实的头，我们只承认镜子的影像。

佛陀这个譬喻，譬喻的很好！我们由于过去的业力，创造了「五阴身心」这个假相，我们只承认这个镜子中的假相，至于这个「假相」背后那个镜子──那个能念的心、清净的心，我们却不敢承认。怎么办呢？当然靠佛陀的出世。

『妄元无因，于妄想中立因缘性』──不但「所变现」的「五阴假相」是虚妄的，乃至于「能变现」的这个「五阴的妄想」，它也是一个没有真实的起处。你说妄想从什么地方来？当然「觅之了不可得」！妄想从什么地方来？就是从虚妄中来。如果说妄想是真实的，我们本来就有妄想，那就没有一个人可以成佛，所以妄想是不真实的，是我们自己捏造出来的。所以佛陀只好在众生的妄想当中，安立一切法是因缘生──『诸法因缘生』；因为你一定要打妄想，那只好说『诸法因缘生』，从因缘当中勉励我们要「断恶修善」，至少能够创造一个安乐的因缘。

很多人问说：佛陀说三界的果报──人天、地狱、饿鬼、畜生是梦幻泡影；那这个梦幻泡影到底是有、没有？你觉得三界果报到底有、没有？对！答案是「很难讲」！你要是「迷」，那当然是「有」，你要继续迷惑颠倒、继续的攀缘下去，它对你肯定是「有」──「梦里明明有六趣」；但是你回光返照的人、安住真如的人，你要告诉你自己「本来没有」、没有这个东西──「觉后空空无大千」，所以三界果报「有、没有」就看人而异。

佛陀因众生的坚固妄想，安立了「诸法因缘生」的这个教法，这是在对治这些外道，因为外道迷因缘生，一切法「自然」。什么叫「自然」呢？一切法是没有因缘的，你会做人、这个人福报很大、这个人很苦恼…生命只是一个偶然，没有什么道理的，这就是自然。其实：彼无相的虚空，尚且是真实心性当中的妄想所生起的，所以「因缘」跟「自然」都是众生的妄想分别执着所安立的。佛陀看到我们众生迷「自然之法」，所以佛陀只好约着众生的妄想，而安立「诸法因缘生」。

佛陀说：『阿难！知妄所起，说妄因缘』──佛陀为了使令众生了知五阴是虚妄的，只好说五阴是因缘所生，这是针对「人天种性」跟「二乘种性」而安立的。所以『若妄元无，说妄因缘，元无所有』实际上，能生起五阴的妄想尚且不可得，更何况是由妄想所生的五阴的假相，那更是了不可得的，『元无所有』，更是了不可说。意思是说：连「能变现」的五阴妄想都不可得了，何况是「所变现」的这些枝末的五阴，那更是不可得！更何况那些愚痴外道，还把五阴的相状当作「自然」；说「因缘生」已经是一个不圆满的教法，何况是自然的法则，那更是颠倒了！所以如来在圆满的教法当中，发明五阴的根本原因──只就是一念的妄想所变现，在一念的清净心当中，是了不可得！

佛陀的说法是以「二谛说法」。佛陀刚开始面对苦恼众生，他的大乘善根没有成熟之前，佛陀只好说「诸法因缘生」。因为众生一定要坚固的执着于妄想，认为妄想是真实的，好…那你不能舍弃妄想，那起码你打好的妄想──你打布施的妄想、持戒的妄想、忍辱的妄想…。所以佛陀在人天教法中、在二乘教法中，讲到了「诸法因缘生」──以世俗谛的角度，安立诸法因缘生。但是到了大乘第一义谛的时候，佛陀从胜义谛的角度讲「诸法本自无生」──佛陀说本来就没有五阴、本来就没有生死。

佛陀说「诸法因缘生」，也说「诸法本自无生」。你不能说佛陀的教义相矛盾！佛陀以前说「造善」可以成就安乐的果报，现在说从「真如」的角度，根本就了不可得，这有矛盾吗？当然没有矛盾，是浅深的问题！当你的程度还不能够接受真如的「空性」，佛陀只好说「诸法因缘生」；实际上，当你在佛法上，往上提升的时候，你要告诉你自己「诸法本自无生」。所以从世俗谛的角度来看「诸法因缘生」是对的，但是你要入「胜义谛」，从真如的角度来看一切法──一切法本自无生。这两句话并没有矛盾，「诸法因缘生」也对，「诸法本自无生」也对；一个是从「真如的作用上」来安立，一个是从「真如的本体」来安立，都可以。

[戊二、别示（分五：己一、明色阴相。己二、明受阴相。己三、明想阴相。己四、明行阴相。己五、明识阴相）]

[己一、明色阴相]

首先看「色阴」──就是一切的物质世界，包括内在的根身、外在的山河大地、草木房舍等等，都叫「色阴」。

[体因想生]

【「汝体先因父母想生，汝心非想，则不能来想中传命。」】

[引喻详释]

【「如我先言：心想醋味，口中涎生；心想登高，足心酸起。悬崖不有，醋物未来，汝体必非虚妄通伦，口水如何因谈醋出？」】

[结示立名]

【「是故当知，汝现色身，名为坚固第一妄想。」】

那么既然我们本来是清净，为什么现在就有这个「色身」呢？怎么就会有这些男众的色身、女众的色身、还有各式各样的色身呢？佛陀说：『汝体先因父母想生』。我们的色身，主要是由于父母彼此间有情爱之想…这第一个；其次，我们自己也打妄想，假设我们不打妄想，也不能来受胎；我们打什么妄想呢？「爱憎之想」。如果你今生是要投胎做一个男众，你在中阴的时候，你会对那个女方生起贪爱之想，对男方生起憎恚之想。所以说我们是在「想」中传命，因此我们今生的色身，是三个人打妄想共同创造出来──第一个、你的父亲打妄想；第二个、你的母亲打妄想；第三个、你自己打妄想，这三种「妄想」就把我们今生的色身创造出来。

佛陀举例说明这个道理──『如我先言：』如前面经文：譬如我们心中想象酸醋的滋味，口中就产生口水，这口水从什么地方来？是你「想」出来的。『心想登高，足心酸起。』我们观想自己登上高山，我们的足心，就有酸涩的感受，这个感受从什么地方来？也是打妄想创造出来！因为事实上悬崖并不现前，酸醋的物品也没有真实的到来，如果我们的「色身」跟「内心的想象」是不相通的话，那么口水从什么地方来？这种酸涩的感受又怎么产生呢？所以「物质的世界」跟「妄想」是相通的，由此可知：我们的色身是由一种「坚固的妄想」创造出来的。

这个「坚固的妄想」如我们前面说的──是一种习惯性的妄想。比方说：有时候我们偶尔起恶念、偶尔造一个恶法，这个不能构成坚固妄想，这在〔唯识学〕为「不增长业」──你一生当中，你的想法都是正常的，突然间你一时的胡涂、造了某一个恶业，之后你非常的忏悔，马上更正过来，这个业对于来生，不能有招感果报的力量，因为这是「偶一为之」的；如果你经常、习惯性的打某一个妄想，那你就要注意了，这个叫「坚固妄想」——数数现行，辗转增胜。

佛在世的时候，有一个长者叫贤面长者，他在王舍城是富贵第一的长者，他的钱财多到他从仓库里面满出来，不要说走不进去，连仓库都满出来，他的珍宝多到这种程度。但是这个人虽然福报大，他有两个很不好的习气：第一、「悭贪的心」特别重，第二、「瞋心」特别强；有人向他乞食、乞物品，不管是贫穷人、修道的沙门，他就起瞋恨心把他们赶走。后来贤面长者（看这个意思：他活得不是很长，应该在中年就往生了）临死之前非常生气，他说：我好不容易积集这么多钱财，现在要离我而去，他非常不甘心…起瞋心。因为瞋心的妄想力量的加持，他死后马上变成一条大蟒蛇…（马上哦！几乎是没有投胎，直接转成大蟒蛇）；这条大蟒蛇就盘绕到仓库珍宝的地方…在那个地方围绕。他的家族不敢住，都离开了，乃至于过路人，一靠近这个仓库，它就用毒气去喷他，受到它毒气喷的，不是死亡就是重伤。

经典上说毒蛇有三种：「最下品」的毒蛇──是用咬的，它的毒液在牙齿里面；「中品」的毒蛇──喷毒液，牠不用咬你，它远远的喷毒液，你身体沾到毒液你就死亡；「最上品」的毒蛇──喷毒气。贤面长者就是变成这个喷毒气的，所以这时候没有人敢靠近牠了，但是有些外地人不知道，从那边走过去，就被它伤害了。

当时国王就很担心，报告佛陀，请佛陀去调伏这个毒蛇，佛陀就带着钵，走到长者的仓库前，这条毒蛇看到佛陀走过来，牠就喷毒气警告他，但是佛陀还照样走过来，它非常生气！这时候佛陀把手掌举出来，放五种光明入慈心三昧。这条毒蛇受到光明的照耀，它的身心清凉柔软，瞋心就化解掉了。佛陀就对它说：长者！你有没有想一想，你前生就是因为瞋心，变成这个相貌，这么的丑陋，你要继续的这样颠倒下去、你再继续害人，你来生到地狱去，你知道吗？那有多可怕呢！长者也是有善根，他生长佛世，听了之后很惭愧…一个人开始回光返照，就有希望，他就向佛陀忏悔、皈依三宝。佛陀说：好，你既然皈依三宝，那你就爬到我钵里面来吧，蟒蛇就跑到佛的钵里，佛陀就把这个钵盖住…带牠回精舍。

当然，这件事情就轰动整个王舍城，很多人想要来看这条蛇，到底长什么样子？佛陀带回精舍的时候，外面很多人围观、看热闹的；这条蛇听到外面很多人要看牠，它很惭愧，就闭气不呼吸，死掉了。因为它临终之前，有惭愧心又皈依三宝，它依止那一念的善念，生到忉利天去了。一个天人，他刚投生天人的时候，他会知道他的来处——善知来处啊，他知道因为皈依三宝的关系、因为佛陀说法的关系，所以他生感恩心，夜晚的时候，来到佛陀的面前，围绕三匝、礼拜佛陀；这个时候佛陀为他讲《四谛法门》，这个天人当下即证得初果。

我们看这位「贤面长者」──他从一念的「瞋心」，坚固的妄想，变现成一条毒蛇的色法；也因为皈依三宝的心，变成一个人天的色法，最后证得初果。所以这个色身，就是我们的妄想创造出来的。

我们一个人，好好看你内心的妄想，会知道两件事情：第一个：你会知道你前生大部分打什么妄想，因为你前生的妄想，才创造现在的你。第二个：你会知道你来生会什么样？比方说…你面对财物的所缘境，你打什么妄想？你会选择跟大家分享？还是选择自己完全占有？如果你选择跟大家分享，你来生是有福报的，你念念之间，都是在栽培你来生的财富。所以财富从什么地方来？「坚固妄想」，就是从布施的妄想创造出来的；比方说，你遇到烦恼活动的时候，你选择克制？还是选择放纵？你选择「克制持戒」你来生是尊贵；比方说有人刺激你的时候，你会选择宽恕？还是选择瞋恨对立？你选择「宽恕」你来生就长得庄严。

有人说：一个人到四十岁，大概你的想法固定了，所以你将往哪里而去？其实就你看你日常生活当中「遇境逢缘」你习惯性打什么妄想，你来生的蓝图、那个色法大概可以画出来了；除非你改变，你真实的觉悟、真实的改变，否则你大概就往那个方向去。你将往哪里而去？一个人四十岁大概是大势已定，差不多了！你看你打什么妄想，你大概就知道——你来生是一个什么样的色身、什么样的物质世界，是安乐的、庄严的？还是丑陋的？还是痛苦的？大概可以看得出来。

『汝现色身，名为坚固第一妄想。』就是说明：既然「何期自性本自清净」，那么这个色法从什么地方来呢？是「坚固妄想」变现出来的！

[己二、明受阴相]

「受阴」：前面的「色阴」是物质，以下的「受想行识」都是心法。「受」是我们心中的领纳跟一种感受。我们的感受从什么地方来？看经文：

[转想成受]

【「即此所说临高想心，能令汝形真受酸涩。」】

[结示立名]

【「由因受生，能动色体，汝今现前顺益违损，二现驱驰，名为虚明第二妄想。」】

『即此所说』正如前面佛陀所举的例子『临高想心』，观想自己面临高山，我们的足心就会生一种真实酸涩的感受。『由因受生，能动色体』，也由于这样心中的感受，牵动了我们色身种种的受用，所以我们现前的『顺益违损』，面对顺益的境界，产生增上快乐的感受；面对违逆的境界，产生折损痛苦的感受；这两种感受，在我们的心中，互相的奔驰、交互作用，这就是我们说的『虚明第二妄想。』

『感受』为什么是『虚明』呢？因为「色法的存在」是比较长久的，比方你买一栋房子，你今天住这个房子，你明天还住这个房子，它色法的存在性是长久的，它是一种习惯性的、长久性的妄想变现出来！但是「感受」是暂时的，为什么呢？因为感受有两个特色：『虚』──它虚妄不实；但是它又『明』──它又清楚分明，像真的一样。比方我们有些人喜欢吃榴莲，他的心跟榴莲接触的时候，感觉这个榴莲真好，颜色也特别美妙、滋味也特别美妙。但是等他吃久了以后，榴莲吃多了，他就厌倦了，它又变成不好。所以『感受』是怎么样呢？「变化的」。『虚』就是虚妄变化的，它不像前面的色身，坚固妄想是持久性的；感受的妄想是变化的，但它虽然变化，又感觉那么的真实、那么的清楚，叫做『虚明妄想』──是又虚、又明的妄想创造出来的。

[己三、明想阴相]

[身念相应]

【「由汝念虑，使汝色身，身非念伦，汝身何因随念所使？种种取像，心生形取，与念相应。」】

[结示立名]

【「寤即想心，寐为诸梦，则汝想念摇动妄情，名为融通第三妄想。」】

『由汝念虑』──由于我们心中的念虑，（就是：心中的思虑），才趋动我们的色身来造业。这个「业」──身口二业是由「心」的思想推动的；比方说你去佛堂拜佛，你为什么会有这个动作呢？你心中一定有出现一个想象──欸…佛的功德庄严，我要去礼拜他、我可以忏悔业障、可以积集资粮，你一定有这样的一个想象，才会推动你去佛堂拜佛。那你为什么想听经呢？你一定有所想象，欸…听闻佛法来开启我心中的光明智慧；所以我们每一个行为，都是由「念虑」来推动我们的色身。

但『身非念伦』,但是「色身」是一个物质，「想象」是一个心法；一个是物质，一个是心法，两者怎么融通呢？『汝身何因随念所使？』我们的色身，又怎么能够随心中的想象来驱动呢？「色身」是没有明了性的，「想象」是一个有明了性的心法，因为『种种取像，心生形取，与念相应。』──我们的心先取着一个「相状」，你要拜佛的人，一定取着一个佛的功德相；你要听经的人，一定取着一个法的功德相，对这个「相」——产生爱取，就使令我们内心去相应、来推动我们的身口。

这种情况包括──『寤即想心，寐为诸梦』，白天的造作是由觉醒的心、想象来推动；做梦的时候，为什么梦中你也有一些造作呢？梦呢！是由梦中的想象去推动。你白天在做事的时候，晚上也在做事，各有想象！『则汝想念摇动妄情』──我们一天当中，由于心中的想象，推动我们身口二业，去做种种妄情的行为，这叫做『融通妄想』。什么叫『通』呢？因为它通内、通外。

「想象」──「融通妄想」力量最大；在「五阴」的妄想当中，最有主导性的就是「想阴」。其实：「色阴」跟「受阴」主要是在承受果报，受报完，就算了；但是「想阴」通内通外、通因通果；它既是一个「结果」，更重要的，它也是一个「因地」──「动身发语独为最，引满能招业力牵。」你来生的结果，完全是你「心中的想象」创造出来的。

我们为什么要听经，诸位知道吗？就是学习佛陀是怎么「想象」的。

你看「开示悟入佛的知见」，佛陀遇境逢缘，他为什么会选择布施的想象、持戒的想像、忍辱的想象？我们现在学佛，就是学佛的「思考模式」，把凡夫的想象转成佛的想象，你就成功了，这个种性就成功了。

有一个真实的故事：有一位法国百货公司的店员，有一天，他在经济萧条的时候被裁员，没有工作了…整天喝酒，所以他太太离开了，家庭破碎了…非常沮丧，他就想自杀；他就一方面喝酒、一方面开车，开到河边，就往河里走过去，走到一半他突然想到：欸…不对！我有个好朋友很关心我，我临死之前应该跟他道别一下，就拿起手机跟朋友道别说：「我想要自杀，向你最后道别…」他朋友说：「哎呀，你不要急着死，我知道有一个人会算命，你好歹给他算命看看，可能有希望也不一定。」他在朋友劝说之下：要死之前算个命吧，就跟他朋友去算命了。结果那个人算命──用水晶球一看「哎呦…你前生是拿破仑啊！」

算命先生说：「你是拿破仑转世的。」他一听「哎呦…我是拿破仑…」他本来对拿破仑也不了解…不要急着死吧，看看拿破仑是怎么样；去图书馆研究拿破仑整个生平…，拿破仑做什么事，都是主动积极…他每天看拿破仑的传记，他的心——不思议心、不思议变，他本来是非常消极、非常懈怠放逸的人；他慢慢就觉得我是拿破仑，我应该传承我前生的想象才对！他变成主动积极，后来他就去找工作，不断的找，终于找到工作了，他在整个店员当中不断的努力，后来他变成法国百货公司的巨子，经营了很多、很多的连锁店。

事后「商业周刊」在访问他的时候说：「你真的是拿破仑转世吗？」他说：「我不知道，应该不是吧！但是他当时的想像，对我很有加持力。」就这样……我们可能会有一个不是很圆满的现在，但是你一定要好好培养你的想象，否则你的未来也完了。我们今生可能是来「酬偿业力」，我们是来还债的，「万般皆是业，半点不由人」过了就算了，但是面对环境的时候，你用什么思考模式，这个非常重要。

一个菩萨道的道人，他要有两种想象，你来生就非常的安乐圆满：

第一、你要有「来世」的想象：你会觉得「今生」比较重要？还是「来生」比较重要？在你的思考模式…「来生」比较重要，那你这个人有功德。一个太重视今生的人，要远离过失就很困难，你很难为了「来生」去做一些牺牲。你要经常有一个「创造来生」的想象──你要经常告诉你自己：你是为了「来生」而活的！你就成功了。

第二、你要有「众生」的想象：当我们的利益跟无量众生的利益，相冲突的时候，你会做什么选择？你会选择利己？还是利人？（大众答：利人。）对！前一段，是牵涉到功德跟过失，这个是牵涉到功德大小的问题。

我要提醒大家一件事──如果你今生的所作所为，你总是只想到你自己，即便你好好的布施、即便你好好的持戒、你也很努力在修忍辱，我可以告诉你：「你来生的功德肯定不大」；就算有，也不大。为什么呢？因为「法性量等虚空」──众生发心小，你的想象力就这样子，你来生会有什么样广大功德呢？宗喀巴大师说：我们凡夫，我们过去什么善法都做过，布施、持戒、忍辱、精进、禅定…什么都做过，为什么我们现在还是这副德性呢？佛陀也做很多善法，为什么他成佛了呢？因为他的心态跟我们心态不同：佛陀在布施的时候，是为「无量众生」来布施；他持戒的时候，是为利益「无量众生」而持戒。佛的心量开阔，心量大，所以他的功德大！

我们凡夫的心量狭小，所以我们一定要有「来生」的想象跟「众生」的想象，你来生才会有大功德出现。其实来生的果报──就在你的心中，看你要不要栽培而已；今生已经来不及了，你今生要改变很难，因为它是异熟果，业力成熟了；今生是前生决定的，你的重点是在来生，关键就是──你要改变你的思考模式。

[己四、明行阴相]

「行」就是一种迁流生灭之相。

[体迁不觉]【「化理不住，运运密移，甲长发生，气销容皱，日夜相代，曾无觉悟。」】

[双诘是非]【「阿难！此若非汝，云何体迁？如必是真，汝何无觉？」】

[结示立名]【「则汝诸行念念不停，名为幽隐第四妄想。」】

前面的「想阴」──就是「取像分别」；「行阴」──就是念念的迁流生灭相。『化理不住』──所谓的「行阴」就是身心世界当中，那种生灭变化的根本，它的相貌是念念迁流变化的；比方说指甲每天在长，头发也不断的在生长，乃至于我们壮年之后，气血慢慢的消灭，面貌不断的在老化…而这每一天的变化、每一秒中的变化，我们自己觉察不出来，这就是『行阴』。

佛陀就称呼阿难说：『此若非汝，云何体迁？』这个「变化相」到底是不是我们色身的一部分呢？如果它不是，那它为什么会影响我们色身、会不断的变化呢？如果它就是我们的色身，那为什么我们感觉不出来呢？所以说：诸行念念的迁流变化，它是一种「妄想」！什么叫「妄想」？一种什么妄想？一种「幽隐的妄想」──很微细、很难觉察的妄想。

我们前文──「色、受、想」这三个是容易理解的，「行阴跟识阴」对我们凡夫来说，是一种抽象的概念而已。什么叫「行阴」呢？它形容一件事情──我们的生命是「动态的」。你说：我现在很快乐，其实你讲的「快乐相」是指前一剎那。我们是活在一个动态的生命，动态的生命无法保持原状——说：我今天跟昨天一样…没有这回事！你要嘛比昨天进步，你要嘛比昨天退步，生命没有保持原状，因为生命是动态的。为什么呢？因为我们的生命受了「行阴」──迁流的影响。

[己五、明识阴相]

前面的「色、受、想、行」是一个生灭相，「识阴」相对于前面，它是一个寂静相，是前面四阴的一个依止处，我们叫「大仓库」。

[识阴非真]

【「又汝精明湛不摇处，名恒常者，于身不出见闻觉知，若实精真，不容习妄。」】

[随境生灭]

【「何因汝等曾于昔年睹一奇物，经历年岁，忆忘俱无，于后忽然覆睹前异，记忆宛然曾不遗失？则此精了湛不摇中，念念受熏，有何筹算？」】

[引喻申明]

【「阿难当知！此湛非真，如急流水，望如恬静，流急不见，非是无流，若非想元，宁受妄习？非汝六根互用开合，此之妄想无时得灭。」】

[结示立名]

【「故汝现在见闻觉知中串习几，则湛了内罔象虚无，第五颠倒微细精想。」】

第五「识阴」──指的是「第八识」──是我们精纯明了、湛然不动摇的第八识。第八识相对前面的色、受、想、行，它是寂静相。如果我们把这个寂静相，当作是一种常住不变的真如，那就有问题，它不是「真如」。为什么它不是「真如」呢？佛陀说：它是生灭的、受熏的；因为第八识它表现在我们的身心世界，离不开「见闻嗅尝觉知」六根的作用；假设这六根是精纯、真实的，它就不应该容纳虚妄的习气才对，真不能容妄；事实上，六根的作用是生灭的──有增有减。怎么说呢？

佛陀讲出一个譬喻──假设第八识是「不生灭」的，那么它表现在六根，为什么我们过去，曾经在某一年，看到一个很奇怪、很特殊的东西，经过几年以后，我们忘了一乾二净，连那个忘记的念头也没有了，可以说忘得彻彻底底、干干净净。但是后来，覆睹前物，又再一次看到这奇特的物品，心中的记忆又再一次的现前，一点都不忘失。可见这个精了湛然不动的第八识，它是念念受熏，它的确是有增、有减，有时候记忆力增加，有时候记忆力衰退，它所产生的这种熏习种子的功能，可以说无量无边，又如何来计算？

所以「第八识」──你说它是生灭也不对，说它是不生灭也不对，它是「生灭跟不生灭的和合」，它的体是真如，但是它所表现的作用却是「受熏」的，受熏就是「变化」的。佛陀结劝说：阿难当知『此湛非真』──「第八识」这个湛然的相状，它的作用不是真实的，就好像一个急速的水流，你远远望去好像是寂静，它只是流得很快、流得很微细…我们看不到而已，并不是说没有流动。所以假设它不是一个妄想的根源，它又怎么能够受熏呢？除非你能达到「六根互用」，这时候你的妄想才能够消灭，否则第八识的生灭相都是存在的。

则汝现前这六根的作用──『中串习几』。『中串习几』什么意思呢？第八识的作用，就是把过去的习气跟现在的习气，把它互相的贯穿──过去贯穿到现在，现在也会影响到过去。这个湛然明了的熏习，它是『罔象虚无』的假象，它是什么假象？是一种颠倒的、我法二执相应的、微细不可了知的一种精纯之想，所以第八识也是妄想。

「第八识」的主要功能有两个：一、它在因地上叫「持种」──它可以把你过去所打的妄想、所造的业力，全部保留下来，叫「持种」。二、它在果报上「异熟」──它把你最强的「业力」变现成「果报」，它是执持种子、变现果报。

我们现在受「菩萨戒」，有些人他缘境发心——缘十法界发断恶修善、度众生的增上心。有些人一发心，就发起来了，有些人很困难，你要让他发菩提心很困难，就是他过去生没有这种栽培；就像听经，有些人一听就懂，有些人听了以后，好像似懂非懂，栽培不够。要知道：「现在的我」是由「过去」影响的；所以我们看一个学佛的人，他有一个特点──他经常很矛盾；现在的我要这样做，过去习气的我不同意，经常会发生这样；我想要这样做，另外又有一个声音出来反对，这是「真妄交攻」！你没有学佛，当然「现在的你」跟「过去的你」是统一的，那你就没办法改变！一旦是修行人，他「现在的我」跟「过去我」肯定会互相冲突的。

在《经律异相》讲到一个件事：有一个人，他白天的时候出去，看到一个天人长得很庄严又有光明；这天人看到一具尸体，他对尸体散花，然后绕着尸体赞叹、礼拜。这个人就问他说：「欸！你应该是一个天人，这么庄严！你为什么对这具腐烂的尸体这么好呢？」他说：「你不知道，我现在有这样的果报，都是它造成的，它是我的前身，它过去生积集很多的善业，把我创造出来。」这个人，走着走着…到了晚上的时候，看到一个小鬼，拿一个皮鞭在鞭打一个尸体。他说：「欸！鬼啊，你为什么要鞭打这具尸体呢？」他说：「哎呀，你不知道，我被他害惨了，我现在很痛苦都是它害我的。」这是他的前身。

「阿赖耶识」──它可以让生命变成一种相续。为什么生命会相续呢？因为有「阿赖耶识」。为什么你死掉之后，马上会出现生命？「阿赖耶识」把你的业力保存了。你看所有的前七识都没有保存业力的功能，它造完就走了；第六意识造完业，就走了，是第八识把它保存下来，使令这个生命相续下去。我们修行人，大概就是两个选择──「第六意识」，跟「第八识」。「第六意识」就是──现在智慧的你，「第八识」是──过去的你；你要用「第六意识」的智慧来调伏「第八识」，所以我们一个人经常要修「止观」。

怎样修「止观」？跟过去的你沟通！深层沟通──你告诉你自己：「不要在三界流转下去了，三界有很多快乐，这个快乐都是有过失的，有烦恼故、有诸罪业故、有老病死故、非实安乐住，这个快乐果报是夹杂着痛苦的危机，夹杂了三恶道的危机。」你必须用智慧来跟过去的你，做一个深层沟通，产生一个生命的共识。「第六意识」的工作，就是跟「第八识」沟通，这叫「转识成智」！

[戊三、结成]

【「阿难！是五受阴，五妄想成。」】

这是作总结──前面五阴的果报，是由五种不同的妄想创造出来的。总而言之，你现在的「色、受、想、行、识」，都是妄想创造出来的。这里主要是讲「达妄本空，知真本有」，妄想本来是毕竟空的。《楞严经》讲了很多思想，其实就是一个主题：『称性起修』──你要站在一个本来没有烦恼的角度，来断烦恼；你要站在一个本来没有生死的角度，来了生死。

这两句话诸位听得懂吗？你这两句话懂了，你学习《楞严经》基本上及格了；如果你这两句话还听不懂，那这一堂课对你来说，只是结缘──结来世的因缘，也很好。我再重复一次：修行人不能站在「妄想」的角度，来思考事情；你要站在「真如」的角度，来思考事情，你的修行才会突破得快。你的思考模式，会影响你进步的快慢哦！为什么古人说「日劫相倍」？人家修一日，超过我们修一劫，因为他的智慧深。你不能老是活在过去的颠倒想，说：「烦恼是真实的，我佛号也是真实的…我跟你拼了。」那就糟了，那你要修到什么时候呢？你要想想看，妄想是无量劫打来的妄想，你现在少少的佛号，你想跟它拼了，你这不是不知量力吗？

但是你有「般若的智慧」就不同了，你告诉自己「何期自性本自清净」，我站在一个本来没有烦恼的角度，来断烦恼；站在一个本来没有生死的角度，来了生死；从现在开始，你要从「真如」的角度来思考事情，从「胜义谛」的角度来思考事情，你进步就很快了。从「本来无一物」建立你的菩萨道，从「本来无一物」提起你的佛号，这就是本经『首楞严王三昧』的思想；先找到你的家，然后从你的家里重新出发！

前面就是在讲这个观念──色、受、想、行、识，五阴是本来没有的，是后来的妄想捏造出来的；既然它是妄想捏造出来的，它自然可以还灭，是这个意思。